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En diálogo con Diario La R, Susana Andrade habla con la energía de quien ha tenido que explicar su existencia demasiadas veces, pero no le molesta. Eso porque sabe que cada conversación es una oportunidad para desarmar un prejuicio. Activista por los derechos de la comunidad afrodescendiente y defensora de la diversidad cultural, ha consolidado un legado único en el país al convertirse en la primera diputada afroumbandista de la República y ser distinguida como Ciudadana Ilustre de Montevideo.
Conocida popularmente por su título espiritual como «Mae Susana» -un grado máximo de sacerdocio que asumió en 1991 como Mãe de Oxum (madre espiritual)- y coordinadora de Atabaque -Agrupación afroumbandista y movimiento político por los derechos afro y de los pueblos originarios-, ha pasado la vida luchando contra un racismo que, dice, se ensaña con lo sagrado. «En Uruguay no hay mejor forma de hacerse negro que abrazar las religiones afro», afirma con una mezcla de ironía y dolor.
Su camino personal y espiritual en este sistema religioso ha sido tortuoso, «sembrado más de disgustos que de satisfacciones». La discriminación racial estructural que vive el país se concentra con particular virulencia en los cultos afro. «Si bien de pequeña tuve episodios de discriminación racial -yo provengo de familia mestizo afro-, realmente el embate más fuerte tiene que ver cuando uno se involucra con los cultos afro», explica.
El origen de este ensañamiento dice que es doble, el racismo hacia las personas afrodescendientes y el desprecio hacia todo aquello que no encaje en la hegemonía cultural blanca y cristiana. La burla y el miedo, dos mecanismos de desprecio, son una constante. «Tienen que ver con los orígenes étnico-raciales, incluso con las prácticas religiosas afro, más allá del color de la piel de la persona que las practica», aclara. Su propio esposo, un hombre blanco, practica la religión desde la dictadura y también ha sufrido ese estigma.
La laicidad como herramienta de exclusión
La senadora sostiene que la laicidad, mal entendida, agrava el problema. En lugar de democratizar las expresiones religiosas, ha servido para relegar aún más a aquellas que provienen de culturas doblegadas por la colonización, como la Umbanda y los cultos afro. «Cuando se habló de la constitución que dejara afuera los cultos de lo público, se hablaba de la iglesia católica, y allí también barrieron con las expresiones identitarias de las poblaciones originarias y de los cultos africanos», argumenta.
Se perdió así una riqueza cultural sublime, basada en la veneración a la naturaleza, algo que hoy la modernidad reivindica como un descubrimiento. Para Andrade, la demonización de estos cultos es una estrategia de dominación que busca perpetuar privilegios. Y agrega que «hoy habría que desandar ese camino para llegar a esas culturas. No estamos renegando de la modernidad. Lo que entendemos es que tras esa demonización de los cultos afro y afroindígenas se esconde un miedo a perder privilegios».
Y lamenta que esas verdades relegadas, «adrede invisibilizadas», recién ahora se abren paso. «Tal vez asistamos a un cambio de paradigma que busca justamente visibilizar lo que fue adrede invisibilizado, negado. Como no se pudo diezmar totalmente a pesar del genocidio africano e indígena, esa verdad espiritual, cultural, identitaria, ancestral, religiosa, sagrada, pervivió más allá incluso de los orígenes étnicos raciales o del color de la piel de las personas que la abrazan».
El estigma
Uno de los ataques más recurrentes es la crítica a los sacrificios animales. Andrade señala la hipocresía: «Nadie cuestiona ni la faena kosher ni la faena halal que pertenece a las culturas judías y musulmanas. La diferencia con los cultos afro es que no se hacen frigoríficos por fundamento. Se faenan animales de criaderos, los mismos que las personas van y compran en las carnicerías». La carne de los rituales es consumida por los asistentes, y los animales no son exóticos, sino de granja. La senadora insiste en que esta crítica es «una forma más de persecución». Y recuerda que, tras largas luchas, lograron que en la Ley de Bienestar Animal de 2009 se incluyera una excepción para las faenas rituales.
«Es un plan de exterminio, de desprecio y de persecución», sentencia, y lo extiende a la persecución por las ofrendas en lugares públicos. «Somos el síndrome del niño apaleado, nunca sabemos dónde va a venir el golpe», dice. Y pone como ejemplo el Día de Yemayá. «A la gente le da miedo ver a una persona en trance. Confunden eso con el diablo. No estamos en Noruega, estamos en las Américas, debería ser un paisaje cercano por provenir de nuestras raíces de la africanía sagrada
A pesar de la enorme convocatoria y de que el turismo que genera es beneficioso, persisten los intentos de estigmatizar la festividad. Ella misma impulsó una campaña para evitar el uso de materiales contaminantes en las ofrendas, lo que desató el disgusto de los comerciantes. «Todo tiene que ser un proceso educativo», reflexiona.
«Las religiones que veneramos eran sustancialmente selváticas, estamos hablando de espacios abiertos, donde no había problema con el vecino por tocar tambor a la hora que fuera, donde se podía hacer ofrenda y ofrendar la sangre del animal en la tierra», explica.
El valor de la memoria
La religiosidad afro es el corazón de la cultura que los esclavizados lograron preservar. «La gente afrodescendiente tiene derecho a conocer su memoria completa, y no la conoces si no sabés que ellos traían su propia religiosidad», afirma. Destaca que hoy en Uruguay, y en gran parte de Latinoamérica, los cultos afro son practicados por más personas no afrodescendientes que afrodescendientes. «Cuando vos estás practicando religiones afro, estás reproduciendo identidad afro y fortaleciendo los derechos de las poblaciones que fueron medradas», dice. No es una apropiación, es una forma de resistencia. «Eso es digno de ser estudiado, no se nos cae nada, porque no estamos contra que las personas no afro visibles practiquen religiones afro, todo lo contrario».
«En los cultos afro, cada templo es un bastión, un reservorio, un eslabón perdido de esas culturas que se pretendieron diezmar y que sobrevivieron. Incluso más allá de los colores de la piel de las personas que no solo los abrazan, sino que los reivindican», sostiene.
«En las leyes, lo que no está escrito no existe. Por eso, cuando se estaba haciendo la ley de bienestar animal, si no poníamos esa salvedad, íbamos a quedar prohibidos tácitamente», explica sobre la necesidad de incidir en los espacios de decisión. «La democracia también funciona así, con el diálogo. Y ya que esa laicidad es excluyente, no se practica como se debería, en el sentido de que haya una manifestación democrática y una presencia democrática de todas las religiones en tu país, bueno, tenés que estar peleando tus derechos. Traemos una desventaja social centenaria». Si se practicara el concepto de laicidad que enuncia nuestra ley general de educación pública los niños saldrán de las escuelas sabiendo lo que son los cultos afro indígenas como hecho social.
Publicado por: Inés María Alfonso Rodriguez
Fuente de esta noticia: https://grupormultimedio.com/susana-andrade-la-mejor-forma-de-hacerse-negro-en-uruguay-es-abrazar-las-religiones-afro-id200695/
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